Le mot empathie recouvre plusieurs mécanismes.

Nous pouvons notamment distinguer :

l’empathie cognitive ;

l’empathie émotionnelle ou affective ;

et la préoccupation empathique, parfois rapprochée de la compassion.

Ces dimensions peuvent fonctionner ensemble.

Mais elles ne sont pas identiques.

L’empathie cognitive correspond à la capacité de comprendre le point de vue ou l’état mental d’une autre personne.

« Je comprends pourquoi cette situation est difficile pour elle. »

Cela ne signifie pas nécessairement que nous ressentons la même émotion.

Nous pouvons comprendre intellectuellement une peur que nous ne partageons pas.

Cette capacité est importante dans les relations sociales.

Elle permet notamment d’anticiper certaines réactions et de mieux comprendre des comportements qui, vus uniquement depuis notre propre perspective, sembleraient incompréhensibles.

L’empathie émotionnelle correspond davantage au fait d’être affecté par l’état émotionnel d’une autre personne.

Quelqu’un pleure.

Nous ressentons nous-mêmes une émotion.

Une personne est enthousiaste.

Son enthousiasme nous gagne.

Cette résonance peut faciliter la proximité.

Mais elle peut également devenir difficile lorsqu’elle est très intense.

Les émotions circulent dans les groupes.

Une personne anxieuse peut augmenter la tension des autres.

Un rire peut déclencher d’autres rires.

Une atmosphère de colère peut contaminer une réunion.

Cette contagion émotionnelle n’est pas exactement la même chose que l’empathie.

Nous pouvons être contaminés par une émotion sans avoir compris ce que vit l’autre.

Une personne peut comprendre très précisément l’état émotionnel de quelqu’un sans le partager.

Elle peut penser :

« Je vois pourquoi tu es blessé. »

tout en restant elle-même relativement calme.

Cette distance n’est pas nécessairement un manque d’empathie.

Elle peut même être utile dans certaines situations.

Un professionnel aidant, par exemple, ne pourrait probablement pas accompagner correctement chaque personne s’il ressentait à la même intensité chacune de ses émotions.

L’inverse est également possible.

Nous ressentons la détresse d’une personne.

Cela nous bouleverse.

Mais nous ne comprenons pas réellement ce qui lui arrive.

Nous pouvons alors vouloir faire cesser rapidement sa souffrance surtout parce que nous supportons mal de la voir souffrir.

L’aide proposée risque alors de répondre autant à notre propre inconfort qu’au besoin réel de l’autre.

La compassion ajoute généralement une dimension :

le souhait que la souffrance de l’autre soit soulagée.

Je perçois la difficulté.

Je comprends quelque chose de ce qu’elle représente.

Et je souhaite aider.

Mais souhaiter aider ne signifie pas savoir automatiquement comment aider.

« Je sais exactement ce que tu ressens »

Cette phrase veut souvent montrer de la proximité.

Mais elle peut être maladroite.

Même si nous avons vécu une situation comparable, nous ne savons pas exactement ce que ressent l’autre.

Deux personnes peuvent traverser :

la même maladie ;

le même deuil ;

le même licenciement ;

la même séparation,

et vivre des expériences très différentes.

Une formulation plus prudente peut être :

« J’ai vécu quelque chose qui ressemble à cela, mais je sais que ton expérience peut être différente. »

Cette expression possède une limite intéressante.

Lorsque nous nous mettons à la place de quelqu’un, nous imaginons parfois :

ce que nous ressentirions, nous, dans sa situation.

Mais ce n’est pas nécessairement ce que lui ressent.

L’empathie demande donc un deuxième mouvement :

« Non seulement que ressentirais-je à sa place, mais qu’est-ce que cette situation signifie pour cette personne particulière, avec son histoire, ses valeurs et sa manière de voir le monde ? »

Nous interprétons les expériences des autres avec nos références.

Une personne raconte :

« Mon enfant quitte la maison. »

Pour l’un, cela évoque la fierté.

Pour l’autre, l’abandon.

Pour un troisième, la liberté.

Si nous projetons immédiatement notre propre signification, nous risquons de répondre à une émotion que l’autre ne ressent même pas.

Au lieu de conclure :

« Tu dois être terriblement triste »

nous pouvons parfois demander :

« Comment est-ce que tu vis cette situation ? »

Cette différence semble petite.

Elle est importante.

La première phrase attribue une émotion.

La seconde ouvre un espace pour que l’autre la définisse.

Face à quelqu’un qui souffre, nous voulons souvent résoudre.

Conseiller.

Analyser.

Expliquer.

« Tu devrais… »

« À ta place… »

« Le problème, c’est que… »

Mais la personne n’a pas toujours besoin immédiatement d’une solution.

Elle peut avoir besoin d’être entendue avant de réfléchir à ce qu’elle fera ensuite.

Nous pouvons comprendre pourquoi quelqu’un a agi d’une certaine manière sans considérer son comportement comme acceptable.

« Je comprends que tu étais très en colère. »

ne signifie pas :

« Tu avais le droit de frapper quelqu’un. »

Cette distinction est fondamentale.

Sinon, l’empathie pourrait devenir une obligation d’excuser n’importe quel comportement.

Un comportement peut avoir des causes.

Une histoire.

Une logique psychologique.

Cela ne supprime pas automatiquement la responsabilité.

Nous pouvons comprendre les mécanismes ayant conduit à un acte tout en maintenant :

« Ce comportement reste inacceptable. »

L’explication et la limite peuvent coexister.

L’empathie peut réduire certains jugements rapides.

Au lieu de penser :

« Il est paresseux »

nous pouvons nous demander :

« Qu’est-ce qui pourrait expliquer qu’il n’arrive pas à agir actuellement ? »

Peut-être découvrons-nous :

fatigue ;

peur ;

dépression ;

difficulté réelle ;

absence de compétence.

Mais l’empathie ne signifie pas que toute hypothèse bienveillante est nécessairement vraie.

Comprendre demande également de rester attentif aux faits.

Une personne peut se croire très empathique et conclure :

« Je sais ce qu’il ressent. »

Mais une grande sensibilité aux autres n’accorde pas un accès direct à leur esprit.

Nous interprétons :

un visage ;

une posture ;

une voix ;

un silence ;

un contexte.

Nos interprétations peuvent être justes.

Elles peuvent également être fausses.

L’empathie gagne en précision lorsqu’elle reste capable de douter d’elle-même.

« Je sens les gens »

Certaines personnes détectent rapidement des changements subtils.

Un ton inhabituel.

Une tension.

Une expression.

Elles peuvent effectivement être très attentives aux signaux sociaux.

Mais percevoir qu’un changement existe n’est pas la même chose que connaître sa cause.

« Je sens qu’il y a quelque chose »

peut être exact.

« Je sais exactement pourquoi »

demande davantage de prudence.

Une personne ayant vécu dans un environnement imprévisible peut apprendre à surveiller très attentivement les autres.

Elle détecte immédiatement :

l’irritation ;

le changement de ton ;

la tension ;

le silence.

Cette capacité peut être interprétée comme une grande empathie.

Elle peut parfois être liée, au moins en partie, à une hypervigilance acquise.

La personne n’observe pas seulement l’autre pour le comprendre.

Elle le surveille aussi pour savoir :

« Suis-je en sécurité ? »

Dans certaines familles, un enfant apprend très tôt à évaluer l’humeur des adultes.

« Est-ce que papa est en colère ? »

« Est-ce que maman est triste ? »

Il adapte son comportement.

Devient discret.

Amusant.

Serviable.

Apaisant.

Cette compétence peut devenir très développée.

Mais elle peut également conduire l’enfant devenu adulte à croire qu’il doit continuellement gérer les émotions des autres.

Une personne est déçue parce que nous avons dit non.

Nous percevons sa déception.

Nous pouvons même la ressentir très fortement.

Cela ne signifie pas que nous devons retirer notre limite.

L’empathie permet d’entendre la déception de l’autre sans automatiquement lui donner le pouvoir de décider à notre place.

Une limite peut être empathique.

« Je comprends que tu aimerais que je vienne, mais je ne peux pas aujourd’hui. »

La compréhension de l’autre et le respect de soi ne sont pas incompatibles.

Au contraire, sans limites, l’empathie peut progressivement devenir épuisante.

Certaines personnes se sentent coupables dès qu’une personne proche souffre.

« Si elle va mal, je devrais pouvoir faire quelque chose. »

Mais nous n’avons pas toujours le pouvoir de supprimer la souffrance des autres.

Nous pouvons :

écouter ;

accompagner ;

aider ;

être présents.

Nous ne pouvons pas garantir leur bonheur.

L’empathie peut parfois glisser vers une posture de sauvetage.

La personne voit la souffrance.

Elle veut immédiatement la faire disparaître.

Elle prend en charge.

Décide.

Organise.

Fait à la place de l’autre.

L’aide devient progressivement une substitution.

La question peut alors devenir :

« Est-ce que j’aide cette personne à retrouver ses propres ressources ou est-ce que je deviens indispensable à son fonctionnement ? »

Une aide respectueuse laisse autant que possible une place à l’autonomie.

Nous pouvons soutenir quelqu’un sans décider de toute sa trajectoire.

Parfois, aider consiste précisément à ne pas faire à sa place ce qu’il est capable de faire lui-même.

Cette retenue peut être difficile lorsque nous voyons quelqu’un souffrir.

L’empathie ne concerne pas seulement la capacité de donner.

Une relation réciproque implique également de permettre aux autres de nous aider.

Certaines personnes très disponibles pour les autres refusent presque systématiquement de recevoir.

Elles se sentent plus en sécurité dans le rôle de celui qui donne.

Mais une relation dans laquelle une seule personne peut être vulnérable reste asymétrique.

Être continuellement exposé à la souffrance des autres peut devenir éprouvant.

Aidants.

Soignants.

Professionnels de l’aide.

Proches.

La personne peut progressivement ressentir :

fatigue ;

irritabilité ;

détachement ;

impuissance ;

besoin de distance.

Cette réaction ne signifie pas nécessairement qu’elle a perdu toute humanité.

Elle peut signaler que ses ressources sont fortement sollicitées.

« Je n’arrive plus à écouter »

Après une longue période d’accompagnement, une personne peut se reprocher :

« Avant, j’étais beaucoup plus patient. »

Mais l’empathie mobilise également des ressources.

Fatigue, stress et surcharge peuvent réduire momentanément notre disponibilité émotionnelle.

Nous ne possédons pas une capacité infinie à absorber les difficultés d’autrui.

Lorsque nous sommes submergés par la souffrance d’une autre personne, notre attention peut finir par se tourner vers notre propre détresse.

« Je ne supporte plus de voir ça. »

Nous pouvons alors :

fuir ;

minimiser ;

vouloir arrêter immédiatement la conversation ;

imposer une solution.

La compassion implique davantage la possibilité de rester concerné sans être entièrement englouti.

Dans les professions d’aide, une certaine distance n’est pas nécessairement froideur.

Elle peut permettre de rester disponible.

Un professionnel qui souffrirait exactement autant que chaque personne accompagnée ne pourrait probablement pas maintenir longtemps sa capacité d’aide.

La bonne distance n’est donc pas absence d’émotion.

Elle est une distance permettant encore la relation et le discernement.

Dans une relation de couple, l’empathie aide à comprendre que deux expériences peuvent être vraies simultanément.

« Je n’avais pas l’intention de te blesser. »

et :

« Pourtant, tu as été blessé. »

L’intention de l’un et l’impact sur l’autre ne s’annulent pas.

Reconnaître l’impact ne signifie pas nécessairement reconnaître une intention que nous n’avions pas.

Pendant un conflit, l’empathie diminue souvent.

Nous préparons notre réponse.

Cherchons la faille.

Défendons notre position.

L’autre devient momentanément :

l’adversaire.

Retrouver une certaine capacité à comprendre son point de vue peut modifier le conflit.

Mais cela n’oblige pas à lui donner raison.

Valider signifie reconnaître qu’une émotion existe et qu’elle peut avoir une logique du point de vue de la personne.

« Je comprends que tu sois déçu. »

Cela ne signifie pas :

« Toutes les conclusions que tu tires de cette émotion sont exactes. »

Une personne peut avoir une émotion parfaitement compréhensible et une interprétation erronée de certains faits.

L’empathie parentale permet notamment de reconnaître l’émotion d’un enfant.

« Tu es très en colère parce que tu voulais continuer à jouer. »

Mais reconnaître l’émotion ne nécessite pas de supprimer la limite.

« Je comprends ta colère. Et il est quand même l’heure de partir. »

Cette distinction apprend progressivement quelque chose d’essentiel :

toutes les émotions sont possibles ; tous les comportements ne le sont pas.

Un parent empathique peut être tenté d’éviter à son enfant toute peine.

Mais certaines frustrations font partie de la vie.

L’enfant peut être déçu.

Attendre.

Perdre.

Ne pas obtenir quelque chose.

L’empathie consiste alors parfois à accompagner l’émotion plutôt qu’à supprimer systématiquement sa cause.

Comprendre le point de vue d’un collègue peut améliorer :

communication ;

management ;

négociation ;

coopération.

Mais une organisation ne peut pas fonctionner uniquement sur la base de l’empathie individuelle.

Il existe également :

des responsabilités ;

des règles ;

des objectifs ;

des limites.

Comprendre pourquoi quelqu’un n’a pas effectué une tâche ne signifie pas nécessairement supprimer toute exigence.

Un responsable empathique peut prendre en compte les réalités humaines sans abandonner son rôle.

Il peut dire :

« Je comprends la difficulté que vous traversez. Voyons ce qui peut être adapté. »

plutôt que :

« Puisque je comprends, aucune limite n’existe plus. »

L’empathie et la responsabilité ne sont pas des adversaires.

Comprendre les émotions d’autrui peut être utilisé pour aider.

Mais également pour influencer.

Une personne capable d’identifier très précisément :

les peurs ;

les besoins ;

les fragilités ;

les désirs,

peut utiliser cette connaissance à son avantage.

Comprendre quelqu’un ne garantit donc pas une intention bienveillante.

Elle peut posséder une bonne compréhension cognitive des autres.

Elle sait parfois exactement ce qui les touche.

Ce qui les rassure.

Ce qui les culpabilise.

Ce qui les fait céder.

La question morale ne porte donc pas seulement sur la capacité à comprendre l’autre.

Elle porte aussi sur ce que l’on fait de cette compréhension.

Une personne peut ressentir beaucoup d’empathie pour son groupe proche et très peu pour des personnes extérieures.

Famille.

Communauté.

Nation.

Groupe social.

L’empathie n’est donc pas automatiquement universelle.

Elle peut être influencée par :

la proximité ;

la ressemblance ;

l’identification ;

l’histoire ;

les préjugés.

Nous comprenons souvent plus facilement quelqu’un qui nous ressemble.

Même âge.

Même expérience.

Même culture.

Même problème.

La difficulté apparaît précisément lorsque l’autre fonctionne très différemment.

L’empathie demande alors davantage qu’une projection de soi.

Les émotions ne sont pas exprimées exactement de la même manière dans tous les contextes culturels.

Silence.

Contact visuel.

Distance.

Expression de la douleur.

Rapport à la famille.

Ce qui semble évident dans un contexte peut avoir une signification différente ailleurs.

L’empathie interculturelle nécessite donc une certaine prudence interprétative.

Un stéréotype persistant affirme que les personnes autistes seraient dépourvues d’empathie.

La réalité est beaucoup plus complexe.

Certaines peuvent rencontrer des difficultés à décoder certains signaux sociaux ou à inférer rapidement l’état mental d’autrui.

Cela ne signifie pas qu’elles sont incapables de ressentir de la compassion ou d’être profondément affectées par la souffrance des autres.

Les différentes composantes de l’empathie ne doivent pas être confondues.

Les incompréhensions ne circulent pas nécessairement dans un seul sens.

Une personne non autiste peut également mal comprendre l’expérience d’une personne autiste.

Lorsque deux modes de communication ou d’expérience diffèrent, chacun peut avoir des difficultés à interpréter l’autre.

Présenter l’un des deux uniquement comme déficient simplifie excessivement une interaction réciproque.

Une forte réactivité émotionnelle peut donner l’impression d’une empathie particulièrement développée.

Mais sensibilité et empathie ne sont pas identiques.

Être fortement affecté par l’ambiance ne garantit pas que nous comprenions correctement ce que ressent chaque personne présente.

La sensibilité peut faciliter certaines perceptions.

Elle peut aussi augmenter le risque de projection.

L’un des tests les plus difficiles apparaît lorsque nous essayons de comprendre quelqu’un dont nous désapprouvons fortement le comportement.

Comprendre ses motivations peut sembler dangereux :

« Si je cherche à comprendre, je vais excuser. »

Mais comprendre et approuver restent deux opérations différentes.

Nous pouvons chercher les mécanismes d’un comportement précisément pour mieux savoir comment y répondre.

Une victime n’a pas l’obligation de comprendre celui qui lui a fait du mal.

Elle n’a pas non plus l’obligation de développer de la compassion pour lui afin de « guérir correctement ».

Cette injonction peut devenir une violence supplémentaire.

La compréhension psychologique d’un auteur peut être utile dans certains contextes.

Elle ne constitue pas une dette morale de la victime.

Certaines personnes savent parfaitement comprendre les autres mais deviennent extrêmement dures avec elles-mêmes.

Pour l’autre :

« Il était épuisé, c’est compréhensible. »

Pour soi :

« Je suis nul. »

Appliquer à sa propre expérience une compréhension similaire peut modifier ce double standard.

Cela ne signifie pas s’excuser de tout.

L’auto-compassion consiste notamment à reconnaître sa propre souffrance sans ajouter systématiquement un jugement humiliant.

« J’ai échoué et je suis déçu. »

plutôt que :

« J’ai échoué parce que je suis pitoyable. »

La responsabilité reste possible.

Nous pouvons reconnaître une erreur et nous traiter malgré tout comme un être humain.

Certaines dimensions peuvent être développées.

Écouter davantage.

Poser des questions.

Vérifier ses interprétations.

S’intéresser à des expériences différentes des siennes.

Observer ses propres préjugés.

Apprendre à distinguer :

ce que l’autre dit ;

ce que nous imaginons ;

ce que nous ressentons nous-mêmes.

L’empathie n’est donc pas nécessairement un don immuable.

Une écoute empathique demande parfois de suspendre momentanément notre propre histoire.

Quelqu’un raconte son deuil.

Nous avons également vécu un deuil.

La tentation est immédiate :

« Moi aussi, quand ma mère est morte… »

Partager peut créer une proximité.

Mais si notre récit prend toute la place, la conversation change de centre.

Parfois, la meilleure réponse reste une question sur l’expérience de l’autre.

Donner un conseil trop rapidement peut signifier :

« J’ai déjà compris ton problème et je sais ce que tu dois faire. »

Or la personne n’a peut-être pas encore terminé d’expliquer.

Une question simple peut éviter beaucoup d’erreurs :

« Tu veux que je t’écoute ou tu veux qu’on cherche ensemble une solution ? »

Les deux besoins sont légitimes.

Ils ne sont simplement pas identiques.

L’empathie ne demande pas de remplir chaque silence.

Face à une grande douleur, nous cherchons parfois une phrase brillante.

Il n’y en a pas.

Rester présent sans prétendre réparer l’irréparable peut être une forme d’empathie particulièrement profonde.

« Je comprends. »

« Tout arrive pour une raison. »

« Il faut être fort. »

« Pense positif. »

Ces phrases peuvent être prononcées avec de bonnes intentions.

Mais elles peuvent fermer la conversation.

L’empathie ne consiste pas nécessairement à trouver quelque chose à dire.

Elle consiste parfois à laisser l’autre dire ce qui n’a pas encore pu être entendu.

Les échanges écrits retirent une partie des indices disponibles en présence.

Ton.

Visage.

Rythme.

Silences.

Un message bref peut être interprété comme froid alors que la personne était simplement pressée.

Dans les communications numériques, vérifier une interprétation peut être particulièrement important.

Nous sommes aujourd’hui exposés à une quantité considérable de souffrance.

Guerres.

Catastrophes.

Maladies.

Injustices.

Histoires individuelles.

Notre capacité émotionnelle n’est pas infinie.

Nous pouvons finir par nous sentir :

submergés ;

impuissants ;

ou progressivement détachés.

Ne pas pouvoir ressentir avec la même intensité chaque souffrance rencontrée ne signifie pas nécessairement être indifférent.

Une histoire individuelle nous touche parfois davantage qu’une statistique immense.

Un visage.

Un prénom.

Un récit.

Cela montre une limite de notre fonctionnement empathique.

Notre émotion ne suit pas nécessairement proportionnellement l’ampleur objective d’un problème.

C’est pourquoi les décisions collectives ne peuvent pas reposer uniquement sur ce que nous ressentons spontanément.

Il serait faux d’opposer :

empathie = émotion ;

raison = froideur.

Une décision juste peut nécessiter les deux.

Comprendre les conséquences humaines.

Et examiner les faits.

Une empathie sans discernement peut conduire à de mauvaises décisions.

Une rationalité sans considération humaine peut en produire d’autres.

La question mérite d’être reformulée.

Le problème n’est pas nécessairement de trop comprendre ou de trop se soucier.

Il peut être de :

ne plus distinguer ses émotions de celles des autres ;

se sentir responsable de tout ;

ne plus poser de limites ;

être submergé ;

transformer l’aide en sauvetage.

L’objectif n’est alors pas de devenir moins humain.

Il est d’apprendre à rester humain sans disparaître dans la souffrance des autres.

Un accompagnement peut être utile lorsqu’une personne absorbe continuellement les émotions d’autrui, se sent responsable de leur bien-être, n’arrive plus à poser de limites ou s’épuise dans un rôle d’aide.

Il peut également être pertinent lorsque des difficultés importantes à comprendre les interactions sociales provoquent une souffrance ou des conflits répétés.

Les méthodes thérapeutiques permettant de travailler sur les limites, les relations, l’hypervigilance, les compétences sociales ou l’auto-compassion appartiennent à la partie Psychothérapie.

L’empathie n’est ni la lecture des pensées ni l’obligation de ressentir exactement ce que ressent l’autre.

Elle peut nous permettre de comprendre une expérience différente de la nôtre.

Mais elle devient plus juste lorsqu’elle conserve trois distinctions :

aider n’est pas vivre à la place de l’autre.

Nous pouvons entendre une douleur sans pouvoir la supprimer.

Reconnaître une colère sans accepter la violence.

Comprendre une décision sans la partager.

Percevoir une déception sans abandonner notre limite.

Et soutenir quelqu’un sans devenir indispensable à son existence.

L’empathie la plus solide n’est donc peut-être pas celle qui affirme :

« Je sais exactement ce que tu ressens. »

Elle laisse une place beaucoup plus respectueuse à l’autre :

« Je ne pourrai jamais vivre exactement ton expérience à ta place. Mais je peux t’écouter suffisamment pour essayer de comprendre ce qu’elle représente pour toi. »

Et elle conserve en même temps une frontière essentielle :

je peux être proche de ce que tu ressens sans devoir me perdre moi-même pour te rejoindre.